What was the center of public and religious life in new england?

Religion in Colonial America was dominated by Christianity although Judaism was practiced in small communities after 1654. Christian denominations included Anglicans, Baptists, Catholics, Congregationalists, German Pietists, Lutherans, Methodists, and Quakers among others. Religion was fully integrated into the lives of the colonists and completely informed their world view.

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New England Colonies
Middle & Southern Colonies
Marriages & Funerals
Superstitions & Slavery
Las colonias de Nueva Inglaterra
Colonias Centrales y del Sur
Matrimonios y funerales
Supersticiones y esclavitud
Conclusión

The New England Colonies had been founded by separatists – Anglicans who advocated separation from the Anglican Church – and Puritans – those who sought to purify Anglicanism of Catholic influences and practices – while the Middle and Southern Colonies were founded by Anglicans, Quakers, or in the case of Maryland, Catholics and non-conformist Protestants.

Although there was generally some unity of vision within congregations and communities, interpretations of the Bible and practices differed between one settlement or colony and another, even if both claimed to follow the precepts of a given denomination. The Puritans of Boston, for example, differed from the Puritan separatists at Plymouth Colony and the Puritans of Salem who conducted themselves differently than those of Connecticut, and the same was true of the Anglicans of Virginia and those of the Carolinas.

Jews and Catholics were the minority and were periodically persecuted for their faith, accused of witchcraft, and blamed for bad harvests and bad luck in general. By c. 1700, Native American religious practices had been condemned as satanic and were observed in secret or, at least, not widely advertised by participants. Atheism was not tolerated, and belief systems such as deism did not develop until the 18th century. Protestant Christianity understood as 'revealed religion' (based on scriptures) was the dominant religious force, which shaped colonial culture and, along with the Protestant rationalism of the 18th century, was integral to the foundation and diversification of the United States of America.

New England Colonies

The earliest colonies of New England were founded between 1620-1638 by separatists and Puritans seeking to establish religious communities in which they could worship freely. Both sects had been persecuted in England and, once they were firmly established in North America, then persecuted others. Their claim to have founded communities based on religious freedom extended only to their own beliefs with the exception of the Rhode Island settlements, which emphasized religious tolerance. The New England colonies made religion the priority and the peoples’ lives revolved around it. All work and leisure activities stopped on Saturday afternoon, when one’s thoughts were supposed to turn toward God exclusively, and would not resume until Sunday evening; Sunday, the day of rest, was spent in church.

Church attendance was mandatory & services lasted all day with a short intermission for lunch.

Church services lasted all day with a short intermission for lunch which was provided at a nearby Sabba-day house (also known as a 'noon-house') – a kind of tavern or inn built near the meeting house specifically for this purpose. People were not allowed to return to their homes until Sunday services were concluded. Sermons were often between three and five hours long preceded by readings from the Bible and hymns sung without the accompaniment of an organ or any musical instrument. Since many people were illiterate, a deacon would sing a line of the hymn which the congregation would then repeat and so hymn-singing took up considerable time as did prayer.

Throughout the week, the citizens could and did wear brightly colored clothes, but on Sunday, they wore black or somber clothing, which was thought to signify repentance and sanctified thought. Church attendance was mandatory, and once the drum (or trumpet or conch shell or bell) was sounded for Sunday services, everyone was expected to get themselves to the meeting house and take their assigned seats (a deacon or sexton would go around and inspect homes to make sure everyone, except the sick, had gone to church). Seats were assigned according to social class with the leading citizens sitting up front and others behind them. Taking someone else’s seat was considered a serious offense, and the offender was fined, sometimes heavily. Men and women sat separately in some churches, together in others, and boys and girls were separated in most cases. Boys, considered more unruly, were seated toward the front of the church where they could be closely monitored. Boys who acted up during church were publicly beaten or otherwise disciplined afterwards.

Middle & Southern Colonies

The Middle Colonies had been under Dutch control until 1664 and followed the Dutch policy of religious tolerance and appreciation of diversity. Jewish communities were first established in New Amsterdam (later New York) in 1654 and the oldest Jewish dwelling still extant in North America, the Gomez Mill House in Newburgh, NY, dates to c. 1714. Although there were certainly religious conflicts between differing Christian communities in the region, they were not as marked as in New England where dissenters were exiled and hanged far more often.

In 1681, the wealthy Quaker William Penn (l. 1644-1718) established Pennsylvania which welcomed people of diverse faiths as well as Native Americans from different tribes. Unlike other colonies, Pennsylvania did not impose strict religious laws, but the Quaker interpretation of Christianity did inform its legal code, and people were expected to attend religious services weekly. Pennsylvania was the first colony to condemn slavery, mistreatment of Native Americans, and was also the first to pass a law mandating religious toleration and mutual respect between those of different faiths.
Quaker meeting houses, like those of other denominations, were also used for town meetings and posting of public notices.

The stocks and pillories (restraining devices for punishment) were usually located outside the meeting house in the town square. Meeting houses in New York, Delaware, New Jersey, and Pennsylvania were not painted as this was considered a show of vanity. They were made of wood or stone with oiled paper in the windows and, later, panes of glass nailed into the sills. The interior of the meeting house was dark with pews in the center and along the walls and, if the community could afford it, a gallery in the back, up a flight of stairs or reached by a ladder where the lowest classes – the African slaves and Native Americans – sat.

Dutch Reformed churches in New York had a bell suspended from a tree in front or above the door which was rung to bring people to services while other denominations fired a gun, had a person designated to blow a conch shell, or sounded a drum. Once the signal was given, as in New England churches, people were expected to attend no matter the season or the weather. Scholar Alice Morse Earle comments:

The churches were all unheated. Few had stoves until the middle of [the 19th] century. The chill of the damp buildings, never heated from autumn to spring, and closed and dark throughout the week, was hard for everyone to bear. In some of the early log-built meeting houses, fur bags made of wolfskins were nailed to the seats and in winter church attendants thrust their feet into them. Dogs, too, were permitted to enter the meeting house and lie on their master’s feet. Dog-whippers or dog-pelters were appointed to control and expel them when they became unruly or unbearable. (347)

Wolfskins were also nailed to the walls of a meeting house or church for insulation, and both men and women brought muffs to church to keep their hands warm. Women also brought foot-stoves – small, metal containers on wooden platforms filled with coals from the family fire – to warm their feet.
These considerations regarding warmth and comfort were observed in the Southern Colonies as well, though not to as great an extent. Jamestown Colony of Virginia, founded in 1607, held its first church meetings in the fort before it could afford to build a meeting house. Church attendance was mandated as strictly in Virginia as it was in New England.

The Virginia Cavaliers were a group of self-appointed “Sunday Keepers” who enforced the rules regarding peoples’ conduct on Sundays. No work was to be engaged in, no trade of any kind, no leisure activities, and one was supposed to remain in church – except for the allowed intermission for lunch – all day. When Sir Thomas Dale (l. c. 1560-1619) arrived in 1611 and established his strict laws of discipline and rule for the colony, he also declared that failure to attend church should be punishable by death – though this policy was never enacted. The Anglican Church dominated in Virginia, and dissenting sects were often persecuted. After 1750, when a large number of Baptists migrated to the region, they were frequently arrested, harassed, beaten, and invited to go elsewhere.

Maryland was initially founded as a haven for Roman Catholics who observed mass on Sundays but not for the duration of the day. Protestant colonists who migrated from New England and the Middle Colonies eventually ousted the Catholic magistrates, deported Jesuit and other Catholic priests, and remade the colony in their own image between 1644-1646 after which Anglican Protestantism dominated.

The Carolina colonies, and later Georgia, were more religiously diverse with a large Baptist community in Georgia. Even though Anglicans were not the majority, they frequently were the denomination in positions of power. As with the other colonies, religion informed one’s daily life, but rituals commonly associated with religious practice today – such as weddings and funerals – were not initially linked with a given church but could be civil affairs.

Marriages & Funerals

Marriages, like every other aspect of life, were conducted differently from region to region or colony to colony. Scholar David Freeman Hawke notes:

Marriage, in England a standardized ceremony controlled by the Anglican Church, took on a variety of forms in America. The steps leading to it remained fairly constant – negotiations between parents or guardians over the dowry, followed by a betrothal, or engagement as it would later be called – but the ceremony itself differed widely. The Dutch and Pennsylvania Germans performed it in their native languages. The Quakers held it in their meeting houses, where to the astonishment of strangers, a couple without benefit of clergy or any secular authority married themselves with vows often of their own devising. In the South, the Anglican rite embedded in the Book of Common Prayer remained intact, but local government interjected itself into what had once been the exclusive domain of the church. (92)

Marriages in New England could be officiated by any male in good standing with the community over the age of 21, while in the Middle Colonies a couple could be married by a civil or religious authority and, as in New England, marriage was not considered a significant event. It was thought to be only natural for people to marry and, in some cases, couples lived together without engaging in any kind of formal ceremony at all, though this was considered scandalous behavior.

Funerals were more standardized and were always presided over by a religious cleric of whatever denomination the deceased had belonged to. The corpse was prepared for burial in the home by the women of the family and then either buried in a plot on the family’s property, in the town cemetery or, eventually, in the graveyard of the church or meeting house. Early tombstones were simple stone slabs placed at the foot of a grave to prevent the deceased’s spirit – or corpse itself – from walking out. This was based on the Christian belief that God would raise the dead at the Last Judgment and one’s spirit could reanimate a corpse; some spirits, it was feared, might not want to wait and could arise earlier and want to return home. Eventually, the simple tombstone became a headstone and served the same purpose, but now they were ornately inscribed monuments honoring the deceased and placed at the head where the spirit would be able to see and appreciate it and rest easily.

Funerals followed this same progression of simple-to-complex. Initially, a funeral was a semi-private affair of the family and close friends but eventually turned into a social event where neighbors were invited to pay their last respects and then join in a communal meal. Hawke comments:

The once modest meal after the service became a feast. The well-to-do and even those who could not afford it passed out costly gifts to those who attended – scarves, gloves, even gold rings. As John C. Miller remarks, "Funerals tended to become an opportunity for the conspicuous display of wealth even more than grief." (93-94)

The funeral was one of the few rituals outside of Sunday service encouraged by the Puritans of New England who followed this same model of communal feasts, often quite lavish, following the burial. The once-simple funeral service, in which a minister might say a few words over the grave, also evolved into an elaborate affair where a family would pay a minister to give a full sermon and eulogy for the departed. This came to be considered a necessary aspect of burial to ensure the deceased would rest in peace and not return to haunt the living.

Superstitions & Slavery

Beliefs which are today regarded as superstitions were understood as simple facts of life by the colonists. Ghosts were an accepted part of the natural world, as were witches, demons, angels, and other spirits. Since the Bible was regarded as the inerrant word of God, and as the Bible made clear that such entities existed, there was no denying their existence without questioning the authority of the Bible. Signs and omens., it was thought, were regularly provided by God to help people better understand the seen and unseen world around them.

Those who objected to the practice of slavery were regarded as troublemakers who lacked a true understanding of God’s word & the Christian vision.

Thunder at a funeral, for example, was considered a good omen only if it sounded after the ritual was concluded; it was interpreted as a sign that the deceased’s spirit had arrived in heaven. If thunder sounded during a funeral, however, the spirit was thought to have been consigned to hell. In this case, judgment had been made according to God’s divine justice and mercy, and there was nothing to be done, but one could ward off bad luck on a regular basis in other circumstances by carrying amulets, talismans, reciting the Lord’s Prayer regularly, and taking other precautions to please God and avoid the attention of the devil.

Among these, it was thought, was the acceptance of chattel slavery as part of God’s plan. In addition to encouraging the belief in supernatural entities, the Bible also supported slavery through the narratives of the Old Testament and the epistles of the New Testament, especially the well-known line "Slaves, obey your earthly masters" from Ephesians 6:5 and the story of the slave Onesimus in the Book of Philemon who returns to his master willingly.

Those who objected to the practice of slavery were regarded in the same way as minority religious dissenters were: troublemakers who lacked a true understanding of God’s word and the Christian vision. Except for the Province of Pennsylvania, which condemned the practice, slavery was an accepted aspect of life in all the colonies and was tolerated, and at times embraced, even in Pennsylvania. African and Native Americans were regularly enslaved by the white colonists from c. 1640 in Virginia until the end of the American Civil War in 1865.

Teaching a slave to read – even to read the Bible – was against the law in many colonies, especially in the south, as it was thought to go against God’s plan. An educated slave was considered dangerous in that he or she might then stir up insurrection but was also thought to endanger their own souls by pursuing a course – such as education – denied them by God.

Conclusion

Whatever differences the colonists and their various congregations had with each other, they were in agreement with the line from Ecclesiastes 5:2 – "God is in heaven and you are on the earth; therefore let your words be few" – in that God was a reality, humans were subject to God’s will as revealed in the Bible, and the individual had no right to question the authority and inerrancy of the Bible. That authority, however, was defined by whichever Christian denomination was the majority and, unless one was hanged or otherwise executed for dissent, one could leave the colony and form one’s own based on a different interpretation of the Bible.

Massachusetts Bay Colony inspired the colonization of modern-day Rhode Island, Connecticut, and New Hampshire by exiling dissenters but, between 1659-1661, hanged Quakers (known as the Boston Martyrs) for spreading disruptive beliefs. People in the Middle Colonies who objected to the religious diversity often migrated to the Southern Colonies, especially Maryland and Virginia, where Anglicanism was firmly established by c. 1700.

Religious diversity in America and attendant conflicts continued throughout the 18th century but after the Great Awakening of the 1730s and 1740s – a spiritual revivalist movement encouraging a personal relationship with God – Protestant Rationalism prevailed among the upper classes which eventually began to influence those below them. The Founding Fathers embraced the concept of natural religion – God’s existence made apparent through the natural world – over that of revealed religion – God’s will revealed through scripture.

Rationalist philosophers began to exert a greater influence over colonial culture leading to the rejection of firmly held beliefs of the past, including the divine right of kings and other forms of God-ordained authority. Although revealed religion remained a constant in American culture, natural religion and Protestant Rationalism encouraged the movement that eventually led to the American War of Independence (1775-1783) and the establishment of the United States of America.

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La religión en la América colonial estaba dominada por el cristianismo, aunque también se practicaba el judaísmo en pequeñas comunidades a partir de 1654. Las denominaciones cristianas incluían a anglicanos, bautistas, católicos, congregacionalistas, pietistas alemanes, luteranos, metodistas y cuáqueros, entre otros. La religión estaba plenamente integrada en la vida de los colonos y conformaba su visión del mundo.

Las colonias de Nueva Inglaterra habían sido fundadas por separatistas (anglicanos que abogaban por la separación de la Iglesia anglicana) y puritanos (aquellos que buscaban purificar el anglicanismo de las influencias y prácticas católicas), mientras que las colonias del centro y del sur fueron fundadas por anglicanos, cuáqueros o, en el caso de Maryland, católicos y protestantes no conformistas.

Peregrinos yendo a la iglesia

Aunque por lo general existía cierta unidad de visión dentro de las congregaciones y comunidades, las interpretaciones de la Biblia y las prácticas diferían entre un asentamiento o colonia y otro, incluso si ambos afirmaban seguir los preceptos de una determinada denominación. Los puritanos de Boston, por ejemplo, diferían de los separatistas puritanos de la colonia de Plymouth y de los puritanos de Salem, que se comportaban de forma diferente a los de Connecticut, y lo mismo ocurría con los anglicanos de Virginia y los de las Carolinas.

Los judíos y los católicos eran la minoría y se los solía perseguir por su fe, se los acosaba de brujería y culpaba de las malas cosechas y la mala suerte en general. Hacia 1700, las prácticas religiosas de los nativos americanos habían sido condenadas como satánicas y se observaban en secreto o, al menos, no eran ampliamente publicitadas por sus participantes. El ateísmo no se toleraba, y los sistemas de creencias como el deísmo no se desarrollaron hasta el siglo XVIII. El cristianismo protestante entendido como "religión revelada" (basada en las escrituras) fue la fuerza religiosa dominante, que configuró la cultura colonial y, junto con el racionalismo protestante del siglo XVIII, fue parte integrante de la fundación y diversificación de los Estados Unidos de América.

Las colonias de Nueva Inglaterra

Las primeras colonias de Nueva Inglaterra fueron fundadas entre 1620 y 1638 por separatistas y puritanos que buscaban establecer comunidades religiosas en las que pudieran practicar su culto libremente. Ambas sectas habían sido perseguidas en Inglaterra y, una vez establecidas firmemente en Norteamérica, persiguieron a otras. Su pretensión de haber fundado comunidades basadas en la libertad religiosa solo se aplicaba a sus propias creencias, con la excepción de los asentamientos de Rhode Island, que hacían hincapié en la tolerancia religiosa. Las colonias de Nueva Inglaterra hicieron de la religión la prioridad y la vida de sus habitantes giraba en torno a ella. Todas las actividades laborales y de ocio se detenían el sábado por la tarde, cuando los pensamientos se debían dirigir exclusivamente a Dios, y no se reanudaban hasta el domingo por la tarde; el domingo, día de descanso, se pasaba en la iglesia.

La asistencia a la iglesia era obligatoria y los servicios duraban todo el día con un breve intervalo para comer.

Los servicios de la iglesia duraban todo el día con un breve intervalo para el almuerzo, que se ofrecía en una casa de Sabba (también conocida como "casa del mediodía"), una especie de taberna o posada construida cerca de la casa de reuniones específicamente para este fin. La gente no podía volver a sus casas hasta que terminaban los servicios dominicales. Los sermones solían durar entre tres y cinco horas y estaban precedidos por lecturas de la Biblia e himnos cantados sin el acompañamiento de un órgano o cualquier otro instrumento musical. Como mucha gente era analfabeta, un diácono cantaba una línea del himno que la congregación repetía después, por lo que el canto de los himnos ocupaba un tiempo considerable, al igual que la oración.

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A lo largo de la semana, los ciudadanos podían usar ropa colorida, y de hecho lo hacían, pero el domingo vestían de negro o de forma sombría, lo que se creía que significaba arrepentimiento y pensamiento santificado. La asistencia a la iglesia era obligatoria, y una vez que se tocaba el tambor (o la trompeta o la caracola o la campana) para los servicios dominicales, se esperaba que todo el mundo acudiera a la casa de reuniones y ocupara los asientos asignados (un diácono o sacristán iba de un lado a otro e inspeccionaba las casas para asegurarse de que todo el mundo, excepto los enfermos, había ido a la iglesia). Los asientos se asignaban según la clase social: los ciudadanos más importantes se sentaban delante y los demás detrás. Ocupar el asiento de otra persona se consideraba una ofensa grave, y se multaba a los infractores, a veces de manera severa. Los hombres y las mujeres se sentaban por separado en algunas iglesias, juntos en otras, y los niños y las niñas estaban separados en la mayoría de los casos. Los niños, considerados más revoltosos, se sentaban en la parte delantera de la iglesia, donde se los podía vigilar de cerca. A los niños que se portaban mal durante la iglesia se los golpeaba públicamente o disciplinaba de alguna manera después.

Colonias Centrales y del Sur

Las Colonias Centrales estuvieron bajo control holandés hasta 1664 y siguieron la política holandesa de tolerancia religiosa y apreciación de la diversidad. Las comunidades judías se establecieron por primera vez en Nueva Ámsterdam (más tarde Nueva York) en 1654 y la vivienda judía más antigua que se conserva en Norteamérica, la Gomez Mill House en Newburgh, Nueva York, data de alrededor de 1714. Aunque ciertamente hubo conflictos religiosos entre las distintas comunidades cristianas de la región, no fueron tan marcados como en Nueva Inglaterra, donde los disidentes eran exiliados y colgados con mucha más frecuencia.

En 1681, el acaudalado cuáquero William Penn (1644-1718) fundó Pensilvania, que acogió a personas de diversas confesiones, así como a nativos americanos de diferentes tribus. A diferencia de otras colonias, Pennsylvania no impuso leyes religiosas estrictas, pero la interpretación cuáquera del cristianismo sí que informaba su código legal, y se esperaba que la gente asistiera a los servicios religiosos semanalmente. Pensilvania fue la primera colonia en condenar la esclavitud y el maltrato a los nativos americanos, y también fue la primera en aprobar una ley que ordenaba la tolerancia religiosa y el respeto mutuo entre los de diferentes creencias.
Las casas de reunión de los cuáqueros, al igual que las de otras confesiones, también se utilizaban para las reuniones del pueblo y la publicación de avisos públicos.

El cepo y la picota (dispositivos de sujeción para el castigo) solían estar situados fuera de la casa de reunión en la plaza del pueblo. Las casas de reunión de Nueva York, Delaware, Nueva Jersey y Pensilvania no se pintaban porque se consideraba una muestra de vanidad. Eran de madera o piedra con papel aceitado en las ventanas y, posteriormente, con cristales clavados en los alféizares. El interior de la casa de reuniones era oscuro, con bancos en el centro y a lo largo de las paredes y, si la comunidad se lo podía permitir, una galería en la parte de atrás, a la que se accedía por una escalera fija o móvil, debajo de donde se sentaban las clases más bajas: los esclavos africanos y los nativos americanos.

Las iglesias reformadas holandesas de Nueva York tenían una campana suspendida de un árbol delante o encima de la puerta que se hacía sonar para atraer a la gente a los servicios, mientras que otras religiones disparaban un arma, tenían una persona designada para soplar una caracola o hacían sonar un tambor. Una vez que se daba la señal, como en las iglesias de Nueva Inglaterra, se esperaba que la gente acudiera sin importar la estación o el estado del tiempo. La académica Alice Morse Earle comenta:

Las iglesias no tenían calefacción. Pocas tenían estufas hasta mediados del siglo [XIX]. El frío de los edificios húmedos, sin calefacción desde el otoño hasta la primavera, cerrados y oscuros durante toda la semana, era difícil de soportar para todos. En algunas de las primeras casas de reunión construidas con troncos, se clavaban bolsas de pieles de lobo en los asientos donde los que asistían en invierno a la iglesia metían los pies. También se permitía que los perros entraran a la casa de reuniones y se tumbaran a los pies de su amo. Se designaban azotadores o peladores de perros para controlarlos y expulsarlos cuando se volvían revoltosos o insoportables. (347)

También se clavaban pieles de lobo en las paredes de las casas de reunión o de las iglesias para aislarlas, y tanto los hombres como las mujeres llevaban manguitos a la iglesia para mantener las manos calientes. Las mujeres también llevaban cocinas de pie (pequeños recipientes de metal sobre plataformas de madera llenas de carbón del fuego familiar) para calentarse los pies.

Estas consideraciones sobre el calor y la comodidad también se observaban en las colonias del sur, aunque no en la misma medida. La colonia de Jamestown, en Virginia, fundada en 1607, celebró sus primeras reuniones eclesiásticas en el fuerte antes de poder permitirse construir una casa de reuniones. La asistencia a la iglesia se imponía de forma tan estricta en Virginia como en Nueva Inglaterra.

Los Cavaliers de Virginia eran un grupo de "guardianes del domingo" autoproclamados que hacían cumplir las normas relativas a la conducta de la gente los domingos. No se debía trabajar, ni realizar ningún tipo de comercio, ni actividades de ocio, y se debía permanecer en la iglesia todo el día (salvo por la pausa permitida para comer). Cuando Sir Thomas Dale (c. 1560-1619) llegó en 1611 y estableció sus estrictas leyes de disciplina y gobierno para la colonia, también declaró que la falta de asistencia a la iglesia se debía castigar con la muerte, aunque esta política nunca se aplicó. La Iglesia anglicana dominaba en Virginia y a menudo se perseguía a las sectas disidentes. Después de 1750, cuando una gran cantidad de bautistas emigró a la región, con frecuencia se los arrestó, acosó, golpeó e invitó a irse a otro lugar.

Maryland se fundó inicialmente como un refugio para los católicos romanos que iban la misa los domingos, pero no durante todo el día. Los colonos protestantes que emigraron desde Nueva Inglaterra y las Colonias Centrales acabaron por destituir a los magistrados católicos, deportar a los jesuitas y otros sacerdotes católicos y rehacer la colonia a su imagen y semejanza entre 1644 y 1646, tras lo cual dominó el protestantismo anglicano.

Las colonias de Carolina, y más tarde Georgia, eran más diversas desde el punto de vista religioso, con una gran comunidad bautista en Georgia. Aunque los anglicanos no eran mayoría, a menudo eran el credo que ocupaba puestos de poder. Al igual que en las otras colonias, la religión orientaban la vida cotidiana, pero los rituales que hoy se asocian a la práctica religiosa (como las bodas y los funerales) no estaban inicialmente vinculados a una iglesia determinada, sino que podían ser asuntos civiles.

Matrimonios y funerales

Los matrimonios, como cualquier otro aspecto de la vida, se realizaban de forma diferente según la región o la colonia. El erudito David Freeman Hawke señala:

El matrimonio, que en Inglaterra era una ceremonia estandarizada y controlada por la Iglesia anglicana, adoptó una gran variedad de formas en América. Los pasos que conducían a él seguían siendo bastante constantes (negociaciones entre los padres o tutores sobre la dote, seguidas de un compromiso, como se llamaría más tarde), pero la ceremonia en sí difería mucho. Los holandeses y los alemanes de Pensilvania la celebraban en su lengua materna. Los cuáqueros la celebraban en sus casas de reunión, donde, para asombro de los extraños, una pareja sin el beneficio del clero o de cualquier autoridad secular se casaba con votos a menudo de su propia invención. En el Sur, el rito anglicano incluido en el Libro de Oración Común permaneció intacto, pero el gobierno local se interpuso en lo que antes había sido dominio exclusivo de la iglesia. (92)

Los matrimonios en Nueva Inglaterra podían ser oficiados por cualquier varón mayor de 21 años que estuviera en regla con la comunidad, mientras que en las Colonias Centrales una pareja podía ser casada por una autoridad civil o religiosa y, como en Nueva Inglaterra, el matrimonio no se consideraba un acontecimiento importante. Se consideraba natural que la gente se casara y, en algunos casos, las parejas vivían juntas sin celebrar ningún tipo de ceremonia formal, aunque esto se consideraba un comportamiento escandaloso.

Los funerales estaban más estandarizados y siempre eran presididos por un clérigo religioso de la confesión a la que perteneciera el difunto. Las mujeres de la familia preparaban el cadáver para enterrarlo en el hogar y luego lo enterraban en una parcela de la propiedad familiar, en el cementerio del pueblo o, eventualmente, en el cementerio de la iglesia o casa de reuniones. Las primeras lápidas eran simples losas de piedra colocadas al pie de la tumba para evitar que el espíritu del difunto (o el propio cadáver) saliera. Esto se basaba en la creencia cristiana de que Dios resucitaría a los muertos en el Juicio Final y el espíritu de uno podría reanimar un cadáver; se temía que algunos espíritus no quisieran esperar y se levantaran antes y quisieran volver a casa. Con el tiempo, las lápidas evolucionaron, conservaron para el mismo propósito, pero ahora eran monumentos con inscripciones ornamentales que honraban al difunto y se colocaban en la cabecera, donde el espíritu podría verlo y apreciarlo y descansar fácilmente.

Los funerales siguieron esta misma progresión de lo simple a lo complejo. Al principio, un funeral era un asunto semiprivado de la familia y los amigos cercanos, pero con el tiempo se convirtió en un evento social al que se invitaba a los vecinos a presentar sus últimos respetos y luego a unirse a una comida comunitaria. Hawke comenta:

La comida que antes era modesta, después del servicio, se convirtió en un festín. Los acomodados, e incluso los que no podían permitírselo, repartían costosos regalos a los asistentes: bufandas, guantes e incluso anillos de oro. Como señala John C. Miller, "los funerales tendían a convertirse en una oportunidad para la exhibición conspicua de la riqueza, incluso más que el dolor". (93-94)

El funeral era uno de los pocos rituales fuera del servicio dominical fomentados por los puritanos de Nueva Inglaterra, que seguían este mismo modelo de fiestas comunales, a menudo bastante fastuosas, tras el entierro. El servicio fúnebre, que antes era sencillo y en el que un ministro podía decir unas palabras sobre la tumba, también evolucionó hasta convertirse en un asunto elaborado en el que la familia pagaba a un ministro para que diera un sermón completo y un panegírico por el difunto. Esto se consideraba un aspecto necesario del entierro para garantizar que el difunto descansara en paz y no volviera a atormentar a los vivos.

Supersticiones y esclavitud

Las creencias que hoy se consideran supersticiones eran entendidas por los colonos como simples hechos de la vida. Los fantasmas eran una parte aceptada del mundo natural, al igual que las brujas, los demonios, los ángeles y otros espíritus. Como la Biblia se consideraba la palabra inerrante de Dios, y dejaba claro que tales entidades existían, negar su existencia implicaba cuestionar la autoridad de la Biblia. Se pensaba que Dios proporcionaba señales y presagios para ayudar a las personas a comprender mejor el mundo visible e invisible que les rodeaba.

Los que se oponían a la práctica de la esclavitud eran considerados alborotadores que carecían de una verdadera comprensión de la palabra de Dios y de la visión cristiana.

Los truenos en los funerales, por ejemplo, se consideraban un buen augurio solo si sonaban después de concluido el ritual; se interpretaban como una señal de que el espíritu del difunto había llegado al cielo. Sin embargo, si el trueno sonaba durante el funeral, se pensaba que el espíritu había sido enviado al infierno. En este caso, el juicio se había hecho de acuerdo con la justicia y la misericordia divinas, y no había nada que hacer, pero se podía alejar la mala suerte de forma habitual en otras circunstancias llevando amuletos, talismanes, recitando el Padre Nuestro con regularidad y tomando otras precauciones para complacer a Dios y evitar la atención del diablo.

Entre ellas, se aceptaba la esclavitud como parte del plan de Dios. Además de fomentar la creencia en entidades sobrenaturales, la Biblia también apoyaba la esclavitud a través de las narraciones del Antiguo Testamento y las epístolas del Nuevo Testamento, especialmente la conocida frase "Esclavos, obedeced a vuestros amos terrenales" de Efesios 6:5 y la historia del esclavo Onésimo en el Libro de Filemón, que regresa a su amo de buena gana.

Los que se oponían a la práctica de la esclavitud eran considerados de la misma manera que los disidentes religiosos minoritarios: alborotadores que carecían de una verdadera comprensión de la palabra de Dios y de la visión cristiana. A excepción de la provincia de Pensilvania, que condenaba la práctica, la esclavitud era un aspecto aceptado de la vida en todas las colonias y se toleraba, y a veces se abrazaba, incluso en Pensilvania. Los colonos blancos esclavizaron regularmente a los africanos y a los nativos americanos desde aproximadamente 1640 en Virginia hasta el final de la Guerra de Secesión en 1865.

Enseñar a un esclavo a leer (incluso a leer la Biblia) iba en contra de la ley en muchas colonias, especialmente en el sur, ya que se pensaba que iba en contra del plan de Dios. Se consideraba que un esclavo educado era peligroso porque podía provocar una insurrección, pero también se pensaba que ponía en peligro su propia alma al seguir un camino (como la educación) que Dios le había negado.

Conclusión

Independientemente de las diferencias que los colonos y sus diversas congregaciones tenían entre sí, estaban de acuerdo con la frase del Eclesiastés 5:2: "Dios está en el cielo y vosotros en la tierra; por tanto, que vuestras palabras sean pocas", en el sentido de que Dios era una realidad, los seres humanos estaban sujetos a la voluntad de Dios revelada en la Biblia, y el individuo no tenía derecho a cuestionar la autoridad y la inerrancia de la Biblia. Esa autoridad, sin embargo, estaba definida por la denominación cristiana mayoritaria y, a menos que uno fuera ahorcado o ejecutado por disentir, podía abandonar la colonia y formar la suya propia basada en una interpretación diferente de la Biblia.

La Colonia de la Bahía de Massachusetts inspiró la colonización de las actuales Rhode Island, Connecticut y New Hampshire al exiliar a los disidentes, pero entre 1659 y 1661, ahorcó a los cuáqueros (conocidos como los Mártires de Boston) por difundir creencias disidentes. Los habitantes de las colonias centrales que se oponían a la diversidad religiosa solían emigrar a las colonias del sur, especialmente a Maryland y Virginia, donde el anglicanismo estaba firmemente establecido hacia 1700.

La diversidad religiosa en América y los conflictos que la acompañan continuaron a lo largo del siglo XVIII, pero tras el Gran Despertar de las décadas de 1730 y 1740 (un movimiento de avivamiento espiritual que fomentaba una relación personal con Dios), el racionalismo protestante se impuso entre las clases altas, lo que acabó influyendo en las inferiores. Los Padres Fundadores adoptaron el concepto de religión natural (la existencia de Dios puesta de manifiesto a través del mundo natural) frente al de religión revelada (la voluntad de Dios revelada a través de las Escrituras).

Los filósofos racionalistas empezaron a ejercer una mayor influencia sobre la cultura colonial, lo que condujo al rechazo de creencias firmemente arraigadas en el pasado, como el derecho divino de los reyes y otras formas de autoridad ordenada por Dios. Aunque la religión revelada siguió siendo una constante en la cultura estadounidense, la religión natural y el racionalismo protestante fomentaron el movimiento que finalmente condujo a la Guerra de Independencia de los Estados Unidos (1775-1783) y al establecimiento de los Estados Unidos de América.